詩篇 80
這首詩篇是國家遭遇重大災難時期的紀念碑；但其中的典故並未使我們能確定那場災難究竟是什麼。詩篇中兩個引人注目的特徵被用作探究其背景的線索——即將國家稱為「約瑟」，以及在詩篇 80:2 中提到三個支派。加爾文、德里茨、亨斯登堡（Hengstenberg）等人因此將其視為猶大居民為北國被擄子民所作的禱告；而其他人，如切恩（Cheyne），則認為只有波斯時期才能解釋這種用法。「約瑟」之名在其他亞薩詩篇中也被用於整個國家（詩篇 77:15；81:5）。與胡普費爾德（Hupfeld）一樣，人們很容易認為這種命名法表明，隨著十個支派的被擄，王國間古老的對抗已經消失，而詩人（一位猶大的歌者）正渴望著理想的統一，渴望看到裂痕被修復，並在恢復後的以色列中，重現當年「以法蓮、便雅憫和瑪拿西」在曠野並肩紮營、前後行軍的舊日情誼。如果採用這種對支派提及的解釋，這首詩就屬於北國滅亡之後、猶大滅亡之前的某個時期。副歌中「使我們回轉」的禱告，確實可能意味著「從被擄之地帶我們回來」，但也可以同樣準確地被視為祈求恢復繁榮——這種解釋與詩篇其餘部分更為契合。因此，我們將整首詩視為為國家所作的禱告，將其構想為最初那長期破碎的統一體。它回顧了上帝在古代拯救事蹟中所表達的旨意，並祈求儘管有明顯的阻礙，這旨意仍能實現。更精確的日期是無法考證的。
詩篇 80:3, 7, 19 中的三重副歌將詩篇分為三個不均等的部分。最後一部分長得不成比例，可以進一步細分為三部分：第一部分（詩篇 80:8-11）以葡萄樹的比喻描述了以色列的繁茂生長；第二部分（詩篇 80:12-14）展現了當前毀滅的苦澀對比，並帶著副歌的不完美迴響，融入了第三部分（詩篇 80:15-19）的祈求基調，這部分全都是禱告。在第一詩節中，「以色列的牧者」讓我們想起雅各祝福以法蓮和瑪拿西時，祈求「一生牧養我直到今日的神」來「賜福這兩個童子」，以及創世記 49:24 中的稱號：「牧者，以色列的磐石」。將國家比作羊群是亞薩詩篇的特徵，這裡指的是出埃及時對百姓的引導。德里茨認為，上帝被描述為坐在基路伯之上，融合了地上與天上聖所的概念，但最好將其理解為祂在聖殿中的居住。譯為「發出光來」的詞出現在詩篇 50:2，在那裡它表達了祂從「錫安」而來，這裡也是如此。同樣的隱喻也隱含在詩篇 80:3 隨後的祈求中。在這兩處，上帝都被視為光，祂拯救之幫助的顯現被比作太陽從雲後迸發出來。
關於詩篇 80:2 中提到的支派，我們只需補充一點：詩篇 80:1 的祈求回顧了曠野行軍時約櫃領頭的情景，自然地引出了對那三個被視為「以法蓮營」的支派的提及，他們在拔營時「第三個起行」——即緊跟在會幕之後。行軍的順序不僅解釋了此處的排列，也解釋了「在……面前」一詞的使用。約瑟和便雅憫是同母兄弟，而分裂他們後代的裂痕，在詩人的信心看來，既短暫又不自然。當兄弟的子孫再次並肩居住與爭戰，上帝再次走在他們前面贏得勝利時，古老的統一將再次顯現。
副歌中「使我們回轉」的禱告，不應被理解為從被擄中歸還（這與詩篇的整體基調相悖），也不應被理解為靈性的復興，而僅僅是祈求古代榮耀的重現。祈求上帝使祂的臉光照國家，是指祭司的祝福（民數記 6:25），這再次將我們帶回曠野。這樣的閃耀正是將最黑暗的夜晚變為白晝所需要的。這裡的「得救」意味著從敵國的攻擊中獲救。詩人確信以色列唯一的防禦就是上帝，祂臉上的一道光芒就能像在陽光下扭動並死去的污穢黏滑生物一樣，使最強大的敵人枯萎。同樣的信念在更高的層面上也是有效的。無論「得救」被賦予何種崇高的意義，其條件始終是——上帝臉面的顯現。這會將光帶入所有黑暗的心靈。瞻仰那光，行走在其中，並因瞻仰而改變（正如那些充滿愛與堅定凝視的人一樣），這就是救恩。
第二詩節哀訴了一個悲慘的受苦故事。詩篇 80:4, 19 中上帝名號的特殊堆疊，也見於詩篇 59:5；84:8。從語法上講，這是反常的，因為「神」（Elohim）一詞沒有發生變化，無法顯示下一個詞是透過「之」與其連接。因此，有些人將「萬軍」（Ts’bhaoth）視為幾乎等同於上帝的專有名詞，後來它確實成為了專有名詞；而另一些人則透過假設該短語是省略句來解釋這種結構，即在「神」之後需要補充「……之神」。這種上帝名號的堆疊被一些人視為晚期作品的標誌。這難道不是詩人強烈情感的標誌，而非時代的標誌嗎？根據亞薩詩篇的「伊羅興」（Elohistic）特徵，常見的「萬軍之耶和華」被擴展了；但認為這種擴展是編者所為的假設是不必要的。這完全可能是作者自己的手筆。
急切的問題「要到幾時呢？」並非任性的不耐煩，而是希望延遲後的痛苦，儘管心力交瘁，卻依然緊緊依附上帝，並對長期持續的災難提出抗議。詩篇 80:4b 大膽的意象在翻譯中很難再現。譯為「祢發怒嗎？」只是對強有力原文的微弱再現，原文是「祢冒煙嗎？」。其他詩篇（如詩篇 74:1）提到上帝的怒氣冒煙，但這裡的比喻直接應用於上帝本身。這與副歌中的祈求形成了多麼鮮明的對比！那以色列的「光」已經變成了「如燃燒的火」。上帝的本性中存在著一種黑暗與吞噬之怒的可怕可能性，而光的象徵本身就暗示了這一點。接下來的話語究竟應譯為「抵擋祢子民的禱告」，還是「當祢子民禱告時」（德里茨），尚有爭議。前者的含義符合希伯來文、其他聖經經文以及詩篇的基調，更為可取，因為它更有力地突出了上帝不回應這一反常現象。詩篇 80:5 以熟悉的比喻呈現了國家的悲傷。百姓的食物與飲料都是眼淚。原文中的詞可以譯為「眼淚之餅」——即伴隨著眼淚吃，或者更確切地說，由眼淚組成；或者如上所述，「眼淚（作為）餅」。譯為「大杯」的詞意為「三分之一」——「某種更大容器的三分之一」。它僅見於以賽亞書 11:12。「伊法的三分之一對於大地的塵土來說是微小的量，但對於眼淚來說卻是大杯」（德里茨註）。詩篇 80:6 為這幅圖畫增添了最後一筆——幸災樂禍的鄰居們正心滿意足地（原文：為他們自己）嘲笑以色列的災難。就這樣，在三節經文中，詩人指出了憤怒的上帝、哭泣的國家與嘲笑的敵人，這是一場悲劇的三部曲。基於這一切，他急切地重複了副歌，並透過擴展上帝被呼求幫助的名號，使其顯得更加懇切。與詩篇 80:3 中簡單的「神」不同，他現在說「萬軍之神」。隨著需求感的增加，真正的祈求者會更深入地進入上帝所啟示的屬性中。
從詩篇 80:8 開始，以以色列為葡萄樹的比喻充滿了歌者的心靈。如前所述，這部分詩篇可被視為一個長詩節，其各部分按順序排列，並緊密結合，這從副歌僅在結尾處重複即可看出。其中可辨識出三個階段——過去的圖畫、現在的對比，以及對迅速幫助的祈求。
葡萄樹的象徵在先知書中得到了極大的發展，並因我們主的運用而永遠神聖化，這似乎是詩人從他已經提到的約瑟歷史中得到的啟發。因為在雅各的祝福中（創世記 49:22 起），約瑟被比作多結果子的枝子。其他舊約作者也闡述了這一象徵應用於以色列時的多重幸福。但這些在這裡無需我們關心，重點在於上帝的耕耘與葡萄樹的生長，兩者都與悲慘的現狀形成了驚人的對比。這一比喻在細節上刻畫得非常優美。出埃及是葡萄樹的移植；毀滅迦南人是為了清理土地而拔除雜草；百姓數量的增加是它紮根並向外蔓延。在詩篇 80:10b 中，譯法可以是上述譯法，或是「上帝的香柏樹（被）它的枝子覆蓋」。後者保留了分句的平行與詩篇 80:10-11 中描述的統一性，即全篇都在處理葡萄樹的蔓延生長。但香柏樹不會被稱為「上帝的」——這暗示了它們的巨大——除非它們的尺寸是重點，如果它們只是被視為葡萄樹的棚架，情況就不會如此。而且它爬滿黎巴嫩大樹的形象是不自然的。上述譯法更為可取，儘管它在某種程度上破壞了圖畫的統一性。葡萄樹覆蓋的範圍在詩篇 80:11 中被描述為從地中海延伸到幼發拉底河（申命記 11:24；列王紀上 4:24）。這就是過去的榮耀；而這一切都是上帝之手的作為。
在詩篇 80:12 中，當前荒涼的悲慘對比被鋪陳在上帝面前，並帶著大膽而順服的提問「為什麼？」葡萄園的牆被拆毀，葡萄樹暴露在每一個路人和每一個破壞性的生物面前。林中的野豬在根部挖掘，「田野中移動的」（詩篇 50:11，該詞唯一出現的另一處）都在啃食它。平行結構排除了野豬是指特定敵人的可能性。胡普費爾德認為應將詩篇 80:16 移至詩篇 80:13 之後，他認為這改善了聯繫，並使詩篇的最後部分呈現對稱形式，分為三個相等的部分，每部分四節。切恩則認為應將詩篇 80:14-15 置於詩篇 80:12-13 之前，從而獲得更好的連貫性與順序。但在這種高度情緒化的詩歌中，不應苛求這些方面的精確性，或許一顆富有同情心的心，能從破碎的詞句中捕捉到比批評家更有序的排列中更真實的迴響。
詩篇 80:14 聽起來像是副歌的不完美迴響，經過顯著修改，懇求上帝「回轉」，正如祂曾被懇求「回轉」祂的子民一樣。祂回轉的目的是為了「觀看並察看」荒涼葡萄園的狀況，從而受感動而介入以恢復它。這節經文可被視為這最後一部分中某個未完全發展的詩節的結尾；但從實質上講，它屬於隨後的祈求，儘管在形式上與前幾節聯繫更緊密。以色列苦難的圖畫不知不覺地轉變為禱告，而禱告的核心首先是祈求上帝察看這些悲慘的事實，作為祂採取行動的前提。
最後一部分（詩篇 80:15-19）是祈求上帝幫助的禱告：其中插入了一節（詩篇 80:16），回到了國家的苦難。它像熔岩噴發一樣闖入，揭示了地下的擾動與火焰。當然，這種中斷比建議的調整所產生的結果更令人悲傷且自然。詩篇 80:15 中譯為「保護」的詞含義不明，許多註釋家將其譯為名詞，視其為「栽種」，或如英王欽定本（A.V.）譯為「葡萄園」。那麼這節經文將取決於詩篇 80:14 中的動詞「眷顧」。但這種結構與前面的連詞（和）相悖，最好透過微小的發音變化將其譯為「保護」。詩篇 80:15b 可能暗示了雅各的祝福，因為在其中（創世記 49:22）約瑟被稱為「多結果子的枝子」——原文為「兒子」。如果是這樣，葡萄樹的比喻在詩篇 80:15b 和 a 中都得到了保留。
詩篇 80:16 對祈求的明顯中斷，可以解釋為當詩人回想起緊接在前的上帝過去的作為時，心中產生的劇痛，這些作為與現在形成了鮮明的對比。但這種苦澀雖然湧上心頭，卻被克服了，他的祈求在詩篇 80:17 回到了之前的基調，這節經文透過重複詩篇 80:15a 的「右手」和詩篇 80:15b 的「祢為自己所堅固的」，感人地接續了斷裂的線索。以色列，而非個人，是「祢右手中的人」，這個稱號加上「兒子」，可能暗示了便雅憫（詩篇 80:2）的名字，即「右手之子」。人類的軟弱與賦予它的上帝大能，在以色列「祢為自己所堅固的人子」這一稱號中得到了體現。上帝恩賜的內在目的是讓接受者成為「祂讚美的秘書」。以色列神聖的呼召、它自身的軟弱，以及賦予它力量的上帝，這一切都被陳述出來，不再是給它的教訓，而是對祂的懇求——祂的恩賜是不會後悔的，祂的旨意也不會因人的不配或反對而受挫。
詩篇以因上帝更新的憐憫而立志感恩地依附祂作為結束。那些已經學會背離上帝是多麼苦澀，而當祂回轉向他們、扭轉他們的苦難與罪惡時又是多麼蒙福的人，有充分的理由不再離開祂。但如果他們足夠明智地記住自己的軟弱，他們不僅會謙卑地立志未來的忠誠，還會懇切地祈求持續的幫助；因為只有上帝不斷注入的生命力，才能開啟他們的嘴唇去呼求上帝的名。
副歌以最擴展的形式結束了這首詩篇。渴望的日益強烈，以及對名號中所蘊含的懇求與誓言的實現，透過其連續的形式表達出來——神；萬軍之神；耶和華，萬軍之神。那抓住這充滿力量的名號中所包含的一切的信心，已經感受到了上帝臉上的光照在它身上，並確信它對救恩的祈求並非徒勞。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「副歌中「使我們回轉」的禱告」：本段反映了部分學者將「回轉」視為祈求國家繁榮恢復的立場；其他宗派如部分改革宗或福音派觀點，則傾向將此類經文視為對靈性悔改與歸向神的呼求。